Сагаалган или Цаган Сар, праздник Белого месяца – Новый год в буддизме, традиционный праздник монгольских народов. На территории нашей страны его широко отмечают в Бурятии, Калмыкии, Республике Тыве, Коми, Алтайском крае и в целом ряде других регионов. О том, что это за праздник, когда отмечается Сагаалган в 2019 году, о традициях и обычаях, связанных с буддийским Новым годом – обо всем этом и многом другом в нашей сегодняшней статье.

Дата праздника

Сагаалган или Цаган Сар – торжественное начало весны, точка отсчета нового года, время расцвета природы и начала новой жизни. В буддизме летоисчисление ведется по лунно-солнечному календарю, а значит, вопрос, какого числа отмечается Сагаалган в 2019 году, вполне закономерен. Ежегодно дата праздника приходится на новый день.

Праздничный день неизменно приходится на первый день по лунному календарю, точнее, на первые лунные сутки нового лунного года. Как правило, это период конец января – февраль, реже начало марта текущего года.

Этот праздник имеет огромное значение для монгольских народов, проживающих на территории России. А потому в ряде республик – Бурятии, Туве, Хакасии, Якутии и других – первый день Сагаалгана является выходным днем. В Калмыкии Цаган Сар получил статус национального праздника. Празднуют его буддисты и все те, кто неравнодушен к возрождению традиций.

У Белого месяца долгая, буквально многовековая история, однако в список официальных праздничных дней Сагаалган попал лишь в 1990 году. В СССР празднование буддийского Нового года было официально запрещено, и лишь с распадом Союза праздник возродился.

Традиции и обычаи

Сагаалган, Цаган Сар, Цааган, Чага-Байрам – названий у этого праздника множество, по числу языков и диалектов народов, отмечающих Новый год по буддийскому лунно-солнечному календарю. Праздник это знаменует не только начало нового календарного года, но и служит своеобразной вехой, отмечающей возраст человека или животного: в Цаган Сар каждый становился старше на год, независимо от того, когда родился. Таким образом праздник этот можно рассматривать и как своеобразный день рождения чтящего традиции монгола, бурята, калмыка.

По традиции Сагаалган отмечается три дня и три ночи, и все предписываемые действия как накануне, так и в сам праздничный день праздничных дней наполнены своим, особым сакральным смыслом.

Готовимся к празднику

Подготовка к Белому месяцу начиналась задолго до самого торжества. Закупить заранее сладости для детей, заготовить мясные деликатесы, засолить-замариновать овощи – забот перед праздником много.

Накануне первого дня Белого месяца все хозяйки принимались за уборку. Причем недостаточно было просто навести чистоту в доме, нужно было избавиться от старья – того хлама, что накапливается в течение года. Обязательно нужно было обзавестись и новой одеждой, ну или хотя бы ее элементом – поясом, украшением, платком. Цаган Сар – праздник обновления, точка отсчета начала новой жизни, а значит, и вступать в новый год необходимо с чистого листа. Когда все старье сжигали в огромных кострах, разводимых в центре поселения, сегодня накануне праздника одежду и ненужные вещи предпочитают жертвовать неимущим.

Обновления касались и главного «друга» всех мужчин – коня. Обновлялась коновязь, скакуну шилась новая сбруя, менялось седло и подковы. Сегодня роль основного транспортного средства исполняет автомобиль, и все обновления достаются «железному другу» – внеплановое ТО, новая резина или хотя бы новая «елочка»-ароматизатор на лобовом стекле.

Завершается процесс подготовки обрядом очищения – специальными ароматными травами окуриваются и члены семьи, и сам дом, и машина.

Торжество

Сагаалган – лучшее время для гостей. В эти три дня принято ходить в гости и приглашать гостей к себе, отмечая праздник большой и шумной компанией – ведь Новый год, как известно, должен быть непременно веселым и активным. Первым поздравляют главу семьи, старшего в роду, не важно живет ли вся семья под одной крышей или нет. Причем поздравления проходят по определенному сценарию – младший член семьи подходит к старшему с открытыми руками, то есть протягивая их ладонями кверху. Старший же опускает свои руки на руки младшего, словно опираясь на заботливо подставленные ладони. Это символизирует уважение и возможность оказать поддержку старшему в любое время. Старший же показывает таким образом свою готовность принять помощь.

Конечно же, какой праздник без подарков! Дарами принято обмениваться за праздничным столом, в кругу семьи и друзей, и каждый подарок сопровождается пожеланиями счастья и долголетия.

Трапеза

Готовясь к празднику Сагаалгану в 2019 году, хозяйки наготовят различные блюда. Традиционно на стол подают:

• мясной бульон;
• сыр разных видов;
• творог, сметану и другие молочные продукты;
• пресные пирожки с мясом и др.

Обязательно на стол подают буузы. Так называется мясное блюдо, похожее на манты или пельмени. Лепит буузы все семья перед праздником, хотя сейчас иногда готовят на пару и замороженные изделия.

Важно! Алкоголь на праздничном столе не допустим в любом проявлении. При праздновании Сагаалгана люди пьют арсы – национальный бурятский напиток, приготовленный из кислого творога.

Перед трапезой проводится еще один давний ритуал. Самый младший член семьи подходит к самому старшему человеку и протягивает к нему руки ладонями к верху. Так он проявляет уважение и показывает свою готовность оказать поддержку. Старший член кладет свои ладони сверху, показывая готовность принять предложенную помощь.

Смотрите видео с традициями празднования буддийского Нового года:

Когда будет Сагаалган в 2019 году, как к нему готовятся и как его празднуют, какие есть традиции, а также 8 буддийских истин и 4 ритуала, совершаемых в Сагаалган.

Праздник Сагаалган - это символ прихода весны и буддистский новый год. В России Сагаалган празднуют в Бурятии, Калмыкии, республиках Коми и Тыва, а также на Алтайском крае. Иногда этот праздник называют Белый Месяц.

Как и когда принято праздновать новый год у буддистов?

Ежегодно дата празднования буддистского нового года меняется. Она определяется при помощи лунного календаря. Чаще всего день празднования Сагаалгана выпадает на дату между январем и мартом. Существуют древние таблицы, чтобы определить дату. В каждом регионе они свои, поэтому даты различаются.

Белый месяц берет свое начало от первого весеннего Новолуния. В 2019 году буддистский новый год выпадает на 5 февраля. Монгольские народы придают этому празднику огромное значение. В Республиках, упомянутых выше, первый день празднования Сагаалгана объявляют выходным.

В Калмыкии буддистский новый год признан общенациональным праздником. Стоит отметить, что в Советском союзе было запрещено праздновать Сагаалган. Лишь после распада СССР праздник вновь возродился. (см. на 2019 год)

Особенности сагаалган

Сагаалган, как и любой новый год, принято отмечать, весело, шумно и в кругу близких людей. В первый день праздника, на рассвете, глава семьи отправляется во двор и просит, чтобы его близкие были счастливы и здоровы. Лишь после такого обряда разрешается начинать празднование.

В гости приглашаются друзья, родные и даже соседи. Полагается, что от количества народа в доме зависит достаток в приходящем году. За праздничным столом гости обмениваются подарками. У буддистов этому моменту уделяется особое внимание. Каждый участник застолья получает подарок. Никто не должен быть обделен.

Хозяева мечтают, чтобы первым пришедшим гостем был мужчина. Полагается, что тогда в доме будет все спокойно и семья проживет будущий год в достатке.

Сагаалган: история и современность

Праздник Цаган Сар имеет древнее происхождение. В России на протяжении десятилетий после революции 1917 года велась активная борьба с церковью и верой. В Бурят-Монголии (современной Бурятии) часть традиций и обычаев была под запретом. В этот список попал и Сагаалган, так как этот праздник относится к религиозным.

С 1920 года было запрещено праздновать Белый месяц. Тех, кто нарушал запрет, преследовали и наказывали. После окончания Великой Отечественной Войны местные обычаи и традиции постепенно начали возрождаться. Но официально разрешили праздновать Сагаалган лишь в 1990 году. Президиум Верховного Совета Бурятии издал указ, признавший его национальным праздником.

История Сагаалгана берет свое начало с XIII века, когда внук Чингисхана Хубилай издал приказ о праздновании границы между весной и зимой. После становления Монгольской империи, монголы соприкоснулись с более просвещенным и культурным народом. Больше всего на них повлияли жители Китая. Они научили монголов пользоваться календарем Луны. По нему день встречи нового года выпадает на первый день весны.

В феврале в Монголии и Бурятии был период появления приплода у скота. В этот временной промежуток молоко было в изобилии. Им питались не только скотоводы, но и их гости. Предложение отведать молочных продуктов звучит как «Сагаалагты». Отсюда и появилось название праздника. Сагаалган в переводе означает «отведать бело кушанье». Поэтому месяц его празднования называют Белым месяцем.

Стоит отметить, что в древности буряты не запоминали день своего рождения. Они прибавляли себе год жизни в день празднования Сагаалгана, даже если родились всего за месяц до него. Как запомнить все православные события наступающего года? Независимо от того, как долго вы являетесь верующим человеком, без православного календаря не обойтись.

Раньше Цаган Сар праздновали только в уголках России, густонаселенных монголами. В современном мире все иначе. Торжество проходит даже в столице нашей родины - Москве. В 2018 году под празднество выделили Большой зал РАН. По традиции состоялся молебен и застолье, а разбавили вечер концертом театра песни и танца «Байкал». Где п ройдет праздник в 2019 году неизвестно, но гулянье будет не менее масштабным, чем в прошедшие года.

Готовимся к празднику

Подготовка к Сагаалгану занимает особое место в жизни монгольского народа. Существуют специальные ритуалы и обычаи. За три дня до торжества в дацанах (буддийских храмах) проходят специальные молебны. На следующий день проводится ритуал «Дугжууба». Он представляет собой очищение и избавление от всего лишнего. Проводится ритуал в несколько этапов:

1. Уборка дома и придомовой территории.
2. Вынос мусора на улицу.
3. Разделение хлама на 9 равных частей.
4. Выкладывание всех куч в одну черту.
5. Поджигание мусора.
6. Исполнение ламой традиционных молитв.

В завершении ритуала люди обтираются кусочком теста. Полагается, что он забирает у человека все беды и неудачи.

В день перед новым годом восхваляют богиню Палдэн Лхамо. Монгольские народы полагают, что она оберегает все живое на Земле. В канун праздника богиня спускается с небес, чтобы обойти свои владения. Хозяева домов вместе с семьями обязательно должны находиться дома.

Еще один обряд очищения называется «Бутуу удэр». Согласно ему в канун нового года необходимо соблюдать пост. Лучше всего на протяжении суток ничего не кушать. Полагается, что так человек избавляется от всех отрицательных эмоций (злость, зависть, скверна). (см. в 2019 году)

Завершается подготовка к празднику торжественным ужином. Вечером, в канун Сагаалгана, в дом приглашались гости, накрывался стол, поражающий разнообразием блюд. Готовится порядка десятка блюд из баранины: баранина в бульоне, несколько видов кровяной колбасы, бууз и баранья голова. Ее подавали только самому почетному гостю. Из молочных продуктов на стол ставили творог, саламат и сыр. На десерт принято подавать молочную пенку и печенья, обжаренные в кипящем масле.

К спиртным напиткам во время празднования тоже особое отношение. Употреблять их нежелательно. Но для тех, кто хотел испробовать немного алкоголя, изготавливали молочную водку.

Традиции и обычаи

Первый день праздника начинался с рассветом. Вся семья во главе с хозяином дома отправлялась на улицу и приносила подношения солнцу. После приносилась жертва духу местности. Накануне возле каждой юрты возводился алтарь. Члены семьи сначала обходили его по кругу, потом становились на колени и молились.

В современном мире этот обычай упростили. Один мужчина от каждой семьи отправляется на местное обо. Там он преподносит почести солнцу, молится, просит благодати для своей семьи и обходит обо по кругу. Также принято разжигать костер и выкуривать благовония.

По возвращению мужчины домой, начинается торжество. В дом приглашаются гости, накрывается праздничный стол и подготавливаются подарки. Женщинам преподносят платки, чай, лоскуты ткани, мужчинам дарят табак или буддийский ритуальный шарф, а детей одаривают сладостями. В этот день принято только отдыхать и праздновать. По традиции все наряды, скатерть, посуда на столе и даже подарки выбираются белого цвета.

У бурятов есть правило, носящее название «правило меры и достаточности». Оно означает, что во всем должна быть мера. Нельзя наедаться досыта или переедать. Покупать разрешается только то, что тебе действительно необходимо. Но один раз в году это правило разрешено нарушать. В Сагаалган нужно наесться досыта и отведать все блюда, что есть на столе.

Как я уже говорила, большое значение буддисты придают тому, кто первым войдет в дом: мужчина или женщина. Но, гораздо важнее пола гостя то, что это за человек, большая ли у него семья, высокий ли достаток, наделен ли он умом и «счастливостью» (способностью делать счастливыми всех вокруг).

Гостей за стол приглашали в определенном порядке. В северной части юрты сажали наиболее почетных гостей, справа от них располагались молодые мужчины, а слева - женщины. Начинается застолье всегда одинаково. Глава семьи своим ножом отрезает каждому гостю кусок баранины. Острота ножа говорит о том, насколько он хороший хозяин. Затем, хозяйка дома раздает гостям рюмки с молочной водкой. Этикет обязывает гостей ее выпить или немного пригубить. Далее от алкогольных напитков разрешено отказываться.

После того, как все участники торжества вдоволь накушались, начинается хождение по юртам. Сперва посещали дома самых старших членов семьи. Встреча ими гостей называется «золгох». Младший гость протягивает хозяину дома свои кисти ладонями вверх, а тот кладет свои ладони на его руки. Получается, что юнец обхватывает старика под локти. Как подготовить себя к Воскрешению Христова и отметить главный православный праздник. Традиции праздника и главные секреты Таинства.

В конце первого дня все жители собирались в жилище самого пожилого человека, пели песни, играли в игры и гадали. Старики, основываясь на своем и народном опыте, предугадывали погоду, поведение скота и качество приплода.

Ритуалы буддийского нового года 2019

Праздник Сагаалган включает в себя множество различных ритуалов:

1. «Бутуулхэ». Это ритуал освобождения. Люди хотели войти в новый год без обязательств, поэтому торопились отдать все долги, мирились с теми, с кем произошла ссора, молились и очищались от всех грехов. Очищать необходимо не только себя, но и свое жилище.
2. «Бурхан дэлгээлгэ». Данный ритуал подразумевает развешивание по дому портретов Божеств, изображенных на холсте. Им преподносили различные кушанья, ставили лампады и зажигали ароматические палочки.
3. Вывешивание «хий морина». К празднику жители подготавливали изображение крылатого коня, освещали его в храме и вешали на дерево либо другую возвышенность. Было важно, чтобы оно развивалось на ветру. Крылатый конь - это символ жизни, защищающий всех обитателей юрты от болезней и бед.
4. Церемония «Табаг». На тарелке выстраивается пирамида их сладостей (боов). Количество слоев нечетное и зависит от возраста человека, которому она посвящена. Например, трехслойная пирамида посвящается 30-летнему члену семьи, а девятислойная обращена девяти Божествам. Первый слой пирамиды символизирует счастье, второй - страдание, а третий - снова счастье.

Существует несколько буддийских истин, напоминающих библейские заповеди. Их необходимо придерживаться накануне и во время Сагаалгана:

1. Не завидуй и не произноси скверных слов.
2. Держи свое слово и всегда делай то, что пообещал.
3. Обдумывай каждое слово, прежде чем его произнести.
4. Почитай старших и уделяй им должное количество внимания.
5. Проявляй заботу по отношению к своим друзьям и близким.
6. Мысли материальны, поэтому думай только о хорошем.
7. Выполняй работу качественно, чтобы не пришлось раскаиваться в содеянном.
8. Помогай тем, кто более слаб или беден.

Опрос:

Где вы обычно отмечаете Сагаалган?

1. Дома.
2. У родственников.

Какая часть праздника вам нравится больше всего, застолье или хождение по юртам?

1. Застолье.
2. Хождение.

Новый год по лунному календарю вместе со своими друзьями и родственниками празднуют всt жители Бурятии, демонстрируя уважение к национальным обычаям бурят. «Сагаалган» как государственный праздник Республики Бурятия является символом дружбы, единения и согласия среди многонационального населения республики. Объявленный выходным днем, он естественным образом дополняет и завершает череду новогодних праздников россиян.

Новый год по лунному календарю широко празднуют в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

В Бурятии в последнее десятилетие сложились традиции празднования Праздника Белого месяца. Праздник длится целый месяц, собственно Новый год встречают первые три дня.

Готовиться к Сагаалгану начинают задолго до праздника. Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена. Мужчины начищают до блеска или заказывают новую сбрую и упряжь для своих лошадей. Женщины занимаются чисткой и шитьем одежды. Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

В большинстве дацанов проходят особые торжественные богослужения - хуралы. Верующие собираются во дворе дацана, где находится конусообразное сооружение «Дугжууба» из досок и дров, обтянутое тканью, с подобием языков пламени. К этому конусу приделываются флажки из бумаги, устремляю­щиеся вверх. «Дугжууба» - символ всех людских прегрешений за год. Ближе к вечеру совершается обряд сжигания Дугжуубы. Все желающие приносят куски ткани или кусок пресного теста, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения «Дугжуубы» нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим Вы предохраняете себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем. Теперь можно смело встречать Сагаалган с чистой душой и телом.

Там же можно заказать молитву, защищающую Вас и ваших близких от недугов и пожелать счастья, радости и удачи в наступающем году. Особую молитву нужно заказывать людям, чей год рождения по восточному 12-летнему животному календарю наступает, поскольку завершается очередной цикл жизни и начинается новый.

На следующий день читаются молитвы богине - храни­тельнице веры Лхамо, являющейся также покровительницей Иволгинского дацана. По легенде, она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения. По легенде именно столько потребовалось Будде, чтобы одержать победу, проявляя различные чудеса. В это же время ламы читают священные книги и молитвы, молятся о плодородии, о здравии, о процветании и благополучии в Новом году.

Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Канун Нового года

В канун (бутуу удэр) желательно всем быть дома, среди своих родных и близких. В этот день совершаются не менее важные обряды, чем в первый день Нового года, среди которых символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Это форма проявления древнего магического действия ломания старого и освобождение дороги новому. Например, достают заготовленное на зиму мясо, достают лопатку или берцовую кость барана (һулдэ) и извлекают из нее костный мозг, заключающий в себе жизненную силу скота

Другой обряд кануна Нового года - «Бурха дэлгэхэ», или поклонение домашним божествам. У верующих бурят-буддистов в каждом доме в северной или северо-восточной стороне находилась божница (хоймор), где размешались скульптуры и священные книги или другие буддийские предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к божнице, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображениями божеств зажигалась лампада (зуда), воскурялись благовония (санзэ), ставились различные угоще­ния, например, молочные продукты, печенье и другие сладости на подносах. Магическое значение имела баранья грудинка (убсуун), которую подавали вместе с бедренной костью (можо сэмгэн). Подобное угощение (буулэг табиха) должно стоять несколько дней.

Особо значащимся считался обряд «Далга» - подношение хозяину огня, в котором участвовали все члены семьи. Каждый отламывал кусочки еды со всех блюд и бросал в огонь, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол. Обилие праздничного стола имело свое магическое значение - чем богаче угощение, тем лучше будет следующий год. Поэтому стол изобиловал более всего молочными блюдами, что символизировало хороший удой молока и отличный приплод скота в наступающем году.

Кухня

Национальные блюда заслуживают особого внимания -только блюд из баранины не менее десятка. Это отварная баранина в бульоне (бухэлеэр), баранья голова (тоолэй), которая подавалась самому уважаемому и почетному гостю, грудинка (убсуун), кровяная колбаса в желудочке (хотын шуһан), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), прямая кишка (хошхоног). И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без поз (бууза).

Из молочных блюд готовится творог (айрһан), домашний сыр (хурууд), саламат. На сладкое подаются молочные пенки (урмэн) и обжаренное в кипящем масле пресное печенье разных форм (боовы).

Специально к Новому году в старые времена перегоняли молочную водку (тогооной архи), хотя в канун праздника пить запрещается. В целом в дни праздника употребление спиртным ограничивалось либо вообще не приветствовалось.

В канун Нового года каждый должен был попробовать непременно все блюда, выходить из-за стола не насытившимся было нежелательным. После завершения праздничного угощения все пораньше ложились спать, чтобы утром не пропустить рассвет.

Первый день Нового года

Рано утром в день наступления Нового года хозяин должен первым выйти на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи. Обязательным было преподношение жертв духу местности. Д.Банзаров писал об обычае воздвижения алтаря из камня или сухого навоза (аргала) перед каждой юртой на восходе солнца б первое утро Нового года. Затем здесь возжигались благовонные травы.

Вслед за тем все семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Сейчас этот обряд в таком виде не совершается, как и коллективные выходы к обо месту-обита­ния духа-покровителя местности. Со временем коллективный выход семьи упразднился. В настоящее время мужчины, от лица всей семьи, выезжают на местное обо. Разжигают костер, воскуривают благовония, преподносят духам местности дары, произносят молитвы с просьбой благополучия, плодородия и богатого приплода и обходят обо по солнцу.

Новогодние празднества

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь первый день проходил во взаимных поздрав­лениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляли друг друга, обязательным было посещение родителей и старших родственников с преподне­сением подарков и благопожеланий (юрол).

В Сагаалган обмен подарками обязателен. Это могут быть платок, обрез ткани, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рассажи­вались в северной стороне юрты, мужчины помоложе на правой стороне, женщины на левой. Пир начинается с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и угощает ими гостей, начиная с самых старших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хозяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта), Каждый гость должен выпить либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спиртного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственников, начиналась непрерывная цепь хождений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Затем наступала очередь других. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания заслуживает жест новогоднего приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины получали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда в отличие от мужчин они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Первый «счастливый» гость

В первый день Сагаалгана все должны только праздновать и большие ничем не заниматься. Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. Большое значение имеет, кто именно войдет первым. Первый гость или первый встреченный на улице очень важное лицо у многих народов, не только у бурят. Встреча с ним имеет магическое значение. В первых встреченных или в первых посетителях ценились разные свойства: богатство, многодетность, ум и другие качества. Желательно, чтобы это был мужчина. Но более всего ценили их «счастливость», т.е. способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Важно отметить, что Сагаалган был датой не только отсчета реального времени, но и днем рождения - в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения. Даже если кто-то родился за полгода или даже за месяц, то ему приписывали еще один год. Год прибавлялся и скоту. В деревнях до сих пор соблюдают этот обычай. Весенний приплод за лето подрастал, и осенью жеребенок превращался в однолетку лончака, а теленок становился однолеткой буруном. С этим связана и своеобразная форма приветствия, употребляемая по традиции только в Новый год. Встретившиеся впервые в Сагаалган спрашивали друг у друга: «Крепки ли мускулы бурунчика? Упитан ли лончак? И слышат в ответ: «Крепки, крепки, упитан, упитан».

Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен развлечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, пели песни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же вечер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-астрологов (зурхай), которые каждому желающему могли составить его индивидуальный гороскоп, пользуясь специальной таблицей астрологических вычислений и руководством к ней, изложенным в буддийском сочинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов немалую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это называлось сээр гаргаха т.е. дословно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народного опыта и наблюдений предсказывали по погоде и поведению животных, каким будет гад, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обычай вырезать из войлока или дерева фигурку того животного, в год которого родился человек. Ее хранят: в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шахматы (татар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это «пестрая черепаха» (алаг мэлхы), «загонять оленя» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай хароаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет определенный философский или магический смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в бабки (шагай). Исследователи усматривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотоводческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укладывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с помощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а затем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинаковыми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» одной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выигрывал опять-таки тот, кто к концу игры набирал наибольшее количество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табличек: 48 представляли собой четырежды повторенные изображения животных 12 -летнсго цикла, а 12 табличек - трижды повторенные изображения круга (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц - Гаруды и льва. Последние 12 табличек обладали большей магической ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между участниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более ценные. Выигрывал тот, кто положил в центр, ассоциировавшийся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хорло (таких было всего три). Эта игра имела космическую символику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значи­мостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет -календарные циклы). Все они в сочетании друг с другом позволяют некоторым исследователям рассматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматривает большое число участников, и вечера первых дней Сагаалгана - наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены событиями. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в гости, можно и даже рекомендуется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местности, и обменяться с ними приветствиями и подарками.

В прежние, далёкие времена жил на свете храбрый охотник, меткий стрелок. Всегда он бил без промаха, не прихо­дил домой с пустыми руками.

Но вот однажды целый день он проходил по лесу и до самого вечера не встретил ни зверя, ни птицы. Усталый, измученный, лёг он спать. Спит и видит странный сон: пал на него жёлтый туман, а потом приблизился пёстрый туман. Проснулся охотник и видит: приближается к нему жёлтый туман. Он испугался, схватил лук, вложил стрелу, но из тумана раздался человече­ский голос:
- Не стреляй в меня, храбрый охотник, я не сделаю тебе зла. Туман стал ещё гуще, плотней и превратился в жёлтого змея с пёстрыми гремящими крыльями. Пестрокрылый змей сказал:
- Будем друзьями, храбрый охотник, меткий стрелок. Мне нужна твоя помощь. Много лет я веду войну с желтокрылым змеем и не могу его одолеть. Вдвоём мы его победим.
- Я готов тебе помочь, - сказал охотник.
- Тогда пойдём в ту долину, где будет битва, - сказал пестрокрылый змей.
Они пришли в широкую долину.
- Наш бой будет долгим, - сказал пестрокрылый змей. - Мы трижды поднимемся к небу и трижды опустимся на землю. Когда мы поднимемся в четвёртый раз, мой враг меня одолеет, возьмёт верх; когда мы опустимся, он будет наверху, а я внизу. В это время не зевай: я поверну его жёлтую голову к тебе, а ты стреляй в его единственный глаз. Этот глаз у него - во лбу, в самой середине лба. А теперь спрячься в эту яму, скоро желтокрылый змей ринется с неба прямо на меня.
Охотник спрятался в яму.
Вскоре с неба ринулся желтокрылый змей. Началась битва. Змеи, сцепившись, трижды поднялись к небу, трижды опусти­лись на землю. Силы были равны. Но вот они поднялись к небу в четвёртый раз, и желтокрылый змей одолел пестрокрылого. Когда они опустились, желтокрылый был наверху, а пестрокры­лый внизу. Но вот пестрокрылый быстро повернул голову своего врага к охотнику. Меткий стрелок только того и ждал. Тетива его лука была натянута. Мига ему хватило, чтобы выпустить стрелу и пронзить жёлтый глаз желтокрылого змея. И тут же на землю пал жёлтый ядовитый туман, от которого все де­ревья в лесу засохли, а все звери подохли. Охотника спас пестрокрылый змей. Он прикрыл своего друга могучими плотными крыльями и продержал его под ними три дня и три ночи, пока жёлтый ядовитый туман не рассеялся.
А когда снова засияло солнце, пестрокрылый змей сказал:
- Мы победили грозного врага. Спасибо тебе, охотник. Желтокрылый змей приносил много вреда. Каждый день он проглатывал трёх зверей и пожирал огненных змеев, моих подданных. Если бы не ты, он убил бы меня и сожрал бы всех огненных змеев. Пойдём ко мне в гости. Увидишь мой дворец, моих под­данных, моих старых родителей.
Охотник согласился, и они со змеем спустились в глубокую яму, а оттуда по подземному ходу попали во дворец, сверкаю­щий золотом и драгоценными камнями. На полу лежали огнен­ные змеи, свернувшиеся в кольца. За одним залом следовал другой, ещё более богатый. И вот они пришли в самый большой зал. В нём возле очага сидели два старых пестрокрылых змея.
- Это мои родители, - сказал змей. Охотник поздоровался с ними.
- Этот охотник спас меня и всё моё ханство, - сказал змей. - Он убил нашего давнего врага.
- Спасибо тебе, - сказали старые родители змея. - За это ты получишь награду. Хочешь - дадим тебе золота и драгоценных камней, сколько сможешь унести. Хочешь - научим семи десяти языкам, так что ты сможешь понимать разговоры птиц, зверей и рыб. Выбирай!
- Научите меня семидесяти языкам, - сказал охотник.
- Возьми лучше золота и драгоценностей, - сказали старые родители змея. - Тому, кто знает семьдесят языков, жить не легко.
- Нет, золота не хочу, научите языкам, - попросил охотник.
- Что ж, будь по-твоему, - сказал старый пестрокрылый змей. - Отныне ты знаешь семьдесят языков, отныне ты слышишь разговоры птиц, рыб и зверей. Но это - тайна. Ты дол жен хранить её от людей. Если проговоришься - в тот же день умрёшь.
Охотник покинул ханство пестрокрылого змея и отправился домой. Идёт лесом и радуется: ведь понимает он всё, что говорят меж собой звери и птицы. Вышел охотник из лесу. Вот и юрта. «Зайду в неё», - думает он. А собака лает:
- Сюда не заходи. Хоть это и богатая юрта, но хозяин наш скупой. Здесь тебе не только мяса - молока не дадут.
Охотник пошёл дальше. Около другой юрты собака лает:
- Заходи сюда, путник. Хоть это юрта бедняка, но хозяин наш добрый, он тебя угостит. У нас всего одна корова, но хозяин даст тебе молока, у нас всего один чёрный баран, но хозяин за колет для гостя последнего барана.
Охотник зашёл в юрту бедняка. Хозяин вежливо с ним поздо­ровался, усадил на почётное место. Жена хозяина подала гостю пиалу молока. Бедняк предложил охотнику переночевать, а к вечеру заколол для него чёрного барана. Когда они ели, со­бака проскулила:
- Добрый гость, урони баранью лопатку, я схвачу и выбегу, на тебя хозяин не рассердится.
Охотник уронил лопатку. Собака схватила её и убежала. А по­том залаяла:
- Добрый гость угостил меня вкусной лопаткой. Не буду спать всю ночь, буду стеречь юрту.
Ночью пришли волки. Остановились возле юрты бедняка и воют:
- Сейчас мы задерём коня!
- У моего хозяина один-единственный конь, нельзя его есть. Если подойдёте ближе, я подниму громкий лай. Проснётся хозяин, проснётся его гость-охотник, и тогда вам несдобровать. Идите лучше туда, к богачу, задерите его жирную серую кобылу, у него лошадей много, а собаки его голодные, они не захотят на вас лаять.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

фото: russianstock.ru, автор - Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета. Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?

Когда отмечается Сагаалган 2018?

Дата празднования Сагаалган плавающая. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.

В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:

• Калмыкия,
• Бурятия,
• Тыва,
• Алтай,
• Забайкальский край.

В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.

До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.

Сагаалган: бурятские традиции празднования

В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.

Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.

У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.

Обрядовая составляющая праздника

На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.

Традиционные угощения на Сагаалган
Саламат	Каша из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны
Буузы	Крупные пельмени (наподобие мантов) с бульоном внутри, которые едят руками
Урмэ	Молочный десерт
Курунга	Молочный напиток на основе натуральной закваски
Холисо	Десерт из творога, черёмухи и молока
Шанешки	Сдобные булочки с разнообразной начинкой
Шарбин	Пресные лепёшки с бараньим фаршем

Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.

Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.

Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.

Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.

Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.

Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы — своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.

Базовые истины буддийских учений

В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.

1. Воздержаться от зависти и сквернословия.
2. Держать своё слово и исполнять обещанное.
3. Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
4. Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
5. Заботится о своих близких и друзьях.
6. Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
7. Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
8. Помогать тем, кто слабее и беднее.

Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.

Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.